November 21st, 2015

Святые Отцы о мученичестве за Христа

Св. Василий Великий.
Христианин не должен страшиться и мучиться в опасностях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с Ним Господь, благоустрояющий дела его и укрепляющий его во всех напастях, и с ним Дух Святой, научающий даже тому, что отвечать противникам.

Если бы надежды христиан ограничивались этой жизнью, то справедливо было бы признать прискорбным раннее разлучение с телом. Но если, для живущих по Богу, началом истинной жизни есть разрешение души от сих телесных уз, то для чего нам печалиться, как не имеющим упования.

Смерть души есть отделение от Бога. Если умрешь (за Христа), не будешь побежден, но тогда то и одержишь победу самую совершенную, до конца сохранив в себе истину непоколебимою и дерзновение за истину неизменным. И перейдешь от смерти к вечной жизни, от безчестия у людей к славе у Бога, от скорбей и мучений к миру, вечному упокоению с Ангелами. Земля не приняла тебя в свои граждане, приимет небо; мир гнал, но понесут Ангелы представить тебя Христу и наречешься другом и услышишь вожделенную похвалу: добре благий рабе и вeрный.

Для того – пришествие Христово во плоти, для того – страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый чрез подражание Христу, восприял древнее оное сыноположение. Посему для совершенства жизни необходимо подражание Христу, т.е. не только показанным в жизни Христовой примером терпеливости, смиренномудрия и долготерпения, но и смерти Христовой.

Скорби, претерпеваемые здесь за Божий закон, будут семенем грядущих благ. Скорби в настоящем мире не составляют чего–либо нечаянного для избравших благочестивую жизнь. (…) Если не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошних венцов, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов.

За язвы, появляющиеся на теле, в воскресение процветет на мучениках светлое одеяние, за безчестие – венцы, за темницу – рай, за осуждение и злодеяния – пребывание с Ангелами.

Св. Григорий Богослов.
Нас злословят? Будем благословлять злых. Мы оплеваны? Поспешим приобрести почесть у Бога. Мы гонимы? Но никто не разлучит нас с Богом. Он – единственное наше неотъемлемое сокровище. Проклинает тебя кто–нибудь? Молись за клянущего. Грозит сделать тебе зло? И ты угрожай, что будешь терпеть. Приступает к исполнению угроз, твой долг – делать добро. Таким образом приобретешь две важные выгоды: сам будешь совершенным хранителем закона, да и оскорбителя твоего кротость твоя обратит к кротости же и из врага сделает учеником, преодолев тем самым, что он взял верх над тобою.

Шествуй непорочно по всем возрастам и силам Христовым. Как Христов ученик, очистись (...) отними лежащее на тебе с рождения покрывало.

Претерпи, если нужно, побиение камнями (...) Будешь ли сечен бичами, домогайся и прочего, вкуси желчь за первое вкушение, испей оцет, ищи заплеваний, приими ударение в ланиту и заушения. Увенчайся тернием – суровостью жизни по Богу; облекись в багряную ризу, приими трость; пусть преклоняются пред тобою ругающиеся истине. Наконец, охотно распнись, умри, приими погребение со Христом, да с Ним и воскреснешь, и прославишься, и воцаришься, зря Бога во всем Его величии, и Им зримый.

Прилично не ослабевать и не изнемогать в страдании, но презреть персть и предоставить телу терпеть, что свойственно ему непременно по закону естества, или теперь или впоследствии, имеющему разрушаться, потому что оно умрет, изнуренное или болезнью, или временем, а самому возноситься к Богу и знать, что было бы несообразно любомудрствовать нам вне опасностей. (…) Закон мученичества таков, чтобы, как щадя гонителей и немощных не выходить на подвиг самовольно, так и вышедши, – не отступать, потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие.

Св. Иоанн Златоуст.
Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие – либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела. Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит; на плод, который она рождает. Покой и веселие обыкновенно ведут к безпечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и расчлененную многими предметами, обращаться к самой себе. Для того и болезни тела, для того и скупость плодов, для того (...) (и всякие скорби), чтобы мы из–за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом через временные скорби сделались наследниками вечной жизни.

Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но, как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключившихся бедствий. Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что вcи хотящии благочестно жити о Христе, гонимы будут(2Тим.3,12) (…). Ибо ничто так не располагает душу к любомудрию, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь.

Хотя бы мы каждый день предавали себя на смерть, чего, впрочем, природа не приемлет, все же и тогда наши страдания не равнялись бы тем благам, которые нас ожидают, и той славе, которая в нас откроется. Кто служит Господу только тогда, когда находится в безопасности, тот показывает этим еще не большой знак любви и не чисто любит Христа.

Если будем бдительны, то враги не только не повредят нам, но и принесут величайшую пользу, делая нас во всем тщательными, только бы скорбь, ими нам причиняемая, вела нас не к ругательствам и обидам, а к молитве.

Христос подвергся за нас позорнейшей смерти, почему и мы, ради Его заповеди, за свои грехи должны терпеть и равнодушно переносить (…)справедливые и несправедливые оскорбления и безчестия. (…) Подобно тому, как Крест стал прославлен страданиями, так точно и вера святых возвышается от гонений и прославляется от страданий.

Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и безчестным, не отвращать лица своего от заплеваний (...) не гоняться за славою, за красотою века сего и за чем–либо подобным, не иметь где главу преклонить, переносить поношения и унижения, быть у всех в презрении и попрании.

Ты хочешь получить блаженство там? Потерпи здесь ради Христа – ничего не может сравниться с этим блаженством. (…) Чтобы нам достигнуть (Царствия), поревнуем добродетели мучеников: мужеству, ревности, вере, презрению настоящего, желанию будущего.

Бог не оставляет человека, когда попускает страдать, но желает увенчать его и сделать более славным. (…) Не только наносимые телу удары, но и страдание души приносит неизреченные венцы – и душевное страдание даже больше, чем телесное, если поражаемые переносят с благодарностью. (…) Великое дело – благодарность, любомудрие, терпение среди страданий; это – высшая добродетель.

Нет ничего лучше злострадания ради Христа. Я не столько ублажаю апостола Павла за то, что он был восхищен в рай, сколько за то, что он был ввергнут в темницу.

Если бы нужно было каждодневно претерпевать тысячи смертей, даже и самую геенну за то, чтобы видеть пришествие Христа в славе Его и сопричислиться к хору святых, то неужели не следовало бы перенести все это?

Великая добродетель – дерзновенное открытое исповедание Христа, и предпочтение этого исповедания всему другому так велико и дивно, что Сын Божий (...) исповедует такого Отцем Своим, хотя это воздаяние и несоразмерно.

Чем более разнообразные скорби и наказания посылает на тебя Господь, тем в большей мере оказывается Он простирающим к тебе искреннюю любовь.

Ничто так не отклоняет безпечность и рассеянность, как скорбь и печаль: она отовсюду сосредоточивает душу и обращает ее к самой себе. (…) От скорби мы получаем немало пользы еще прежде воскресения тем, что душа наша становится испытаннее, мудрее, разумнее и избавляется от всякой робости.

Скорбь приносит двоякую пользу: во–первых, делает нас более ревностными и внимательными; во–вторых, дает нам немалое право на то, чтобы быть услышанными (в молитвах).

Гонения и скорби, и тесные обстоятельства не только не должны смущать нас, но еще радовать, так как чрез них мы сообразуемся смерти Иисуса Христа, так сказать, изображаем (Его в себе).

Мученики, подвергаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели, но радовались, торжествовали и ликовали. Смерть мучеников не есть смерть, а начало лучшей жизни, вступление в жизнь духовную. (…) Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, презрение к благам настоящим, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень, источник и мать всех благ.

Не любящий брата, хотя бы и расточил имение и просиял в мученичестве, ни в чем не достигнет успеха. Кто любит, как должно, ближнего, тот не откажется служить ему покорнее всякого раба. Станем любить друг друга, и мы не будем иметь нужды ни в чем другом для преуспеяния в добродетелях, но все будет для нас удобоисполнимо без усилий, все будет у нас совершаться с великим успехом.

Преп. Ефрем Сирин.
Христос – жизнь наша и спасение душ наших. Посему, кто страждет за Христа, тот страждет за свое спасение и за жизнь свою. Слово Господне благовествовало нам, что не имеет жизни в себе, кто не страждет ради Господа. (…) Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни. Потерпи для Господа в день скорби, чтобы покрыл тебя в день гнева. Блаженны терпящие для Господа и возгнушавшиеся прелестью века, ибо действительно наследуют они постоянную славу.

Преп. Нил Синайский.
Большую часть Божественных дарований примечаем зарождающимися в душе после затруднения и скорби. (…) Кто здесь не имеет скорби, тот чужд и радости (о Боге).

Преп. Исаак Сирин.
 Если душа не вкусит с ведением страданий Христовых, то не будет иметь общения со Христом.

Преп. Симеон Новый Богослов.
Как ты думаешь быть общником славы Господней, когда не хочешь быть общником позорной смерти Его? Поистине всуе подвизаешься, не хочешь истинно взять на себя креста Христова, как Он повелел.

Преп. Макарий Египетский.
Кто желает быть наследником Христовым, тот пусть вожделевает также соревновать и страданиям Христовым. Князь века сего (…) уготовляет великую славу и большую честь скорбями и искушениями, потому что вследствие оных люди делаются совершеннейшими. Князь века сего есть жезл вразумления и бич, наносящий раны младенствующим по духу.

<p style="color: rgb(0, 0, 0); font5ргаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели,

«Духъ Святой о насъ ходатайствуетъ воздыханіями неизглаголанными» (Рим. 8, 26)?

                                                                  Плоды Духа Святаго

Когда человек рождается в Церкви, когда присоединяется через Миропамазание к Ней, нисходит на него Дух Святой и наставляет его на всякую Истину.

Какъ мы можемъ удостовѣриться, что Духъ Святой присутствуетъ въ насъ?
Апостолы удостовѣрены были въ этомъ видимыми знаками, кои были такъ нагляд­ны, что даже невѣрные не могли не замѣтить ихъ. Мы же чѣмъ себя въ этомъ удостовѣримъ, когда намъ тѣхъ знаковъ Богъ явить не благоизволилъ? Если не можемъ мы удостовѣриться въ пребываніи въ насъ Духа Святого по какимъ-либо наружнымъ знакамъ, то можемъ удостовѣриться по дѣйствіямъ Его, по плодамъ Его.
По плодамъ дерево познается: доброе дерево плоды добрые приноситъ, а злое дерево плоды злые приноситъ. «Плодъ духовный есть,
— говоритъ св. апостолъ, — радость, миръ, долготерпѣніе, благость, милосердіе, вѣра, кротость, воздержаніе» (Галат. 5, 22-23). По этимъ знакамъ можемъ мы узнавать, обитаетъ-ли или не обитаетъ въ насъ Духъ Свя­той.

Если радостенъ ты душою при всѣхъ дѣлахъ своихъ, а особенно, когда стоишъ предъ Богомъ на молитвѣ, и къ Нему такъ расположенъ, что чувствуешь въ Немъ своего Отца, а въ себѣ Его сына, то это и есть плодъ Духа Свя­того, въ тебѣ обитающаго!

Если совѣсть твоя мирна и ни въ чемъ тебя не укоряетъ, а если, какъ у человѣка, чувствовались когда-либо слабости, но тѣ покаяніемъ у тебя очищены, — это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Если въ этомъ мірѣ ты сносишь искушенія и бѣдствія терпѣливо, безъ роптанія, не гнѣваешься, не озлобляешь­ся, не мстишь, то это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Если расположенъ дѣлать всѣмъ добро, при всякомъ случаѣ, сколько есть въ тебѣ возможности, а кого-либо оскорбить и обидѣть считаешь дѣломъ, тѣбѣ не свойственнымъ, — это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Если трогается сердце твое несчастіемъ другихъ и счи­таешь ты себя счастливымъ, чтобъ помочь несчастному, — это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Если увѣренъ ты въ истинѣ слова Божія, и всѣ мудрованія свои и другихъ считаешь безуміемъ, если они возносятся выше разума Божія, въ Словѣ Его откровеннаго, — это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Если тихи нравы твои, какъ пристойно послѣдователю Христа, Который, будучи укоряемъ, Самъ не укорялъ и зломъ за зло не воздавалъ, — это и есть плодъ Духа Свя­того, въ тебѣ обитающаго!

Если стараешься ты удерживать страсти свои, когда онѣ воюютъ противъ закона Божія, — это и есть плодъ Духа Святого, въ тебѣ обитающаго!

Пусть теперь воздухъ не волнуется, какъ было въ тотъ день Пятидесятницы, пусть нѣтъ дыханія бурна, нѣтъ сходящихъ огненныхъ языковъ, нѣтъ дара глаголанія раз­ными языками и пророчества, но, когда есть тѣ плоды Духа Святого, то, несомнѣнно, что Духъ Святой тутъ при­сутствуетъ.

Эти плоды яснѣе свидѣтельствуютъ о присуствіи Духа Святого, чѣмъ тѣ знаки, явленные Апостоламъ. Ибо въ томъ мѣстѣ, гдѣ знаки явились, были, кромѣ Апостоловъ, и другіе люди, но такъ какъ они плодовъ Духа Святого въ себѣ не имѣли, то и не были причастны той благодати.

Но человѣкъ, одаренный плодами Духа Святого, есть чистый сосудъ, издающій благовоніе святости отъ себя.

Не говоритъ онъ разными языками, въ чемъ и нужды нѣтъ, но говоритъ тайны. Ибо той бесѣды, которую серд­це его ведетъ съ Богомъ, никто не разумѣетъ, кромѣ Бога и его сердца. Что значатъ тѣ апостольскія слова: «Духъ Святой о насъ ходатайствуетъ воздыханіями неизглаголанными» (Рим. 8, 26)? Не то ли, что душа, управля­емая Духомъ Святымъ, пламенно любя Христа, своего Жениха, и желая быть всегда съ Нимъ въ соединеніи, по Немъ воздыхаетъ? И воздыханіе это есть неизглаголанное; понимаетъ его лишь одна воздыхающая душа и Тотъ, по Комъ она воздыхаетъ.

Несчастны тѣ, кои плодовъ Духа Святого въ себѣ не имѣютъ.

(Православная Русь, № 11, 1986)

Использован материал pisma08